兰亭集序情感变化的三个句子

兰亭集序情感变化的三个句子？生活中难免遇到很多问题，怎么解决？

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兰亭集序情感变化的三个句子1

《兰亭集序》是书圣王羲之四十七岁时在浙江绍兴兰亭宴饮之后写下的。永和九年，王羲之在会稽山阴的兰亭，组织了一场聚会，四十多位文人雅士到场参加了这场风流雅集。江南三月，春光明媚，天气晴朗，惠风和畅，溪中清流激湍。潺潺的流水之声，听得人神清气爽。为了活跃气氛，有人想出了流觞曲水的玩法。

大家散坐在蜿蜒曲折的溪水两旁，然后由书童将斟酒的羽觞放到溪流当中，让其即顺流而下。觞在谁的面前停下，谁就要赋诗。如果吟不出诗，则要罚酒三杯。这次兰亭雅集，有十一人各成诗两首，十五人成诗各一首，还有人因为没有吟出诗被罚了酒。四十余人的风流集会和美好时光，不知不觉的就在曲水流觞和饮酒作诗当中悄然流逝了。为了把这些诗保存下来，他们决定把诗汇总编撰成集。

可是谁来作序呢？大家自然而然地把目光投向了德高望重的王羲之，半醉半醒的王羲之欣然应允，他趁着酒兴，用鼠须笔在蚕纸上即席挥洒一气呵成，写下了备受推崇的《兰亭集序》。

《兰亭集序》写于何时？

东晋的穆宗皇帝——他的年号是永和——永和第九个年头，也就是公元353年，而更具体些的日期则是在三月三。“三月三日天气新，长安水边多丽人”,这是唐代杜甫写的《丽人行》，说明在唐代还有今天所谓踏青这个风俗。

然而踏青这个节日要追溯起来非常古老，可能追到史前。冬天人们在屋子里住着、在城邑里住着，一到了春天的时候，古人为了祈求生育，为了消除身上的所谓晦气，就到河边去举行一些宗教仪式，这种风俗后来就逐渐变成了三月三。实际上它在古代只是三月份的第一个巳日——上巳之日。这个古老的风俗一直衍变，衍变到今天就是我们春天出去踏青。

王羲之约了谁？

那么三月三这一天，王羲之约了谁呢？王羲之约了谢安，还有孙绰，以及其他一些王谢子弟，一共四十一人。我们注意到这里面没有政府首脑，而这就是东晋的特点。

东晋的世家大族可以不买皇帝的账，所以当时有所谓“王与马共天下”，“马”，司马，我们知道东晋的皇帝姓司马；“王”，琅琊王，如王导，他们是共天下的。所以这些子弟们都是有头有脸的，都是当时的华贵门第。

至于地点，则在当时的绍兴，古称会稽，在这个郡里面的兰亭。兰亭后边有山，有王家的一块地，在这边修有一座亭子，是用来饮酒的地方，也就是踏青饮酒，而古人饮酒不白饮酒，还要作诗。这就是所谓的雅集。雅集这个现象从文学史上说也是这个时代的一大特征。

那个时代崇拜文学家，什么样的呢？崇拜才思快的。比如说点上一支蜡烛，或者点上一支香，等这个香烧到某个地方的时候必须要作出一首五言诗，要一定句数，要押某个韵，还要转几次韵，甚至限定一些内容，就是限时作文、限时赋诗。有些人敲小铜锣以表达自己才思快，一敲，那个尾音消失的时候一首诗就作成了。所以那个时代崇拜的文学家就是文不加点，七步成诗的。

而这个时候的雅集的特点就是在喝酒的场合要迅速地作诗，而且作完了把这个诗拢一拢，并挑一个领袖式的人物——也就是这场集会的主宰性的人物给这次雅集作一个序。

聚会上发生了什么？

这篇文字上来就开始写：“永和九年，岁在癸丑”，这一年用我们的甲子计算方式是癸丑年。暮春时节，不是早春，早春太冷。暮春时节的哪里？在会稽山阴，也就是今天绍兴东南这座兰渚山上。

做什么？修禊事也。也就是过三月三这个节日。那么这个时候“群贤毕至，少长咸集”。然后写“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右”。于是做些什么？“流觞曲水”，就是挖一些小河小沟，然后大家坐在小河的河道、小河沟的旁边，觞流到哪儿，流到谁那儿，谁就拿起杯来喝酒，可能还要作诗。

接着说“列坐其次。虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情”，“畅叙幽情”这个词后来变成大家一个固定语了。这里突出环境的美，另外，“虽无丝竹管弦之盛”，这即是说这次活动是雅集，却没有那么多长袍、大袖、锣鼓这种东西，它不讲排场、没有排场，而是强调清雅。

尚清雅，这也是当时士大夫的追求。而写了周边的环境以后，马上看天气，“是日也，天朗气清，惠风和畅”，讲气候好、天好，“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也”，山好水好天气好，几个美好都加到一起了，从而标出一个“乐”字来。但乐极了，就该生悲了。

《兰亭集序》的情感基调

接着下面就是议论，写序不外如此。再然后说：“夫人之相与，俯仰一世，或取诸怀抱，悟言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至”，即是人在世界中生活，看到此情此景，人的思维难免就放开了，就说到了人生。

人生有不同，“俯仰一世”何意？就是一俯一仰一辈子过去了，比那个白驹过隙慢不了多少，甚至比它更快。而有些人比较喜欢清雅、清幽的生活，“取诸怀抱”，就是把自己的怀抱抒发出来，在室内谈一谈。另有些人把自己的内心的这种想法通过放浪形骸把它表现出来，用不守规矩的做法。西晋放浪形骸的例子就比较多，光膀子的，喝酒喝到大醉，跟猪在一块儿躺着，甚至见到美丽的女孩子躺到人身边的。

东晋以后趋雅了。这个话是因着他说到这，我们顺便讲一讲当时的风俗。而人是不一样的，“趣”在这读取，就是指取舍不同，但是有一个特点，就是当他兴头来了的时候，遇到这种光景的时候会很快乐，但是倏忽之间、顷刻之间，当这个情景过去了以后就变了。

王羲之接着说：“情随事迁，感慨系之矣”，即遇到这种光景我们放浪形骸，会高高兴兴，但是疏忽之间、片刻之间过去了，之后我们就开始生感慨，情感就发生变化。 “向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，刚才还高高兴兴地过，但是当高高兴兴被某种情景所感染的时候，片刻之间就变成了陈迹，成为过去时了，这个时候“犹不能不以之兴怀”，人生感慨，时过境迁，这个事情本身会让人产生无限的感慨，这就是“不能不以之兴怀”，就是要产生感慨，“兴怀”就是怀抱里面有诸多的感想。

接着来了一句：“况修短随化，终期于尽！古人云：‘死生亦大矣。’岂不痛哉！”古人认为死生这个事情很大，这是鉴于《庄子》里面一句话，死生的事就是大事。而“岂不痛哉”，刚才是乐，现在这个痛就是悲——乐极生悲。

在美好的环境下大家那么多好朋友相聚，此情此景容易使人产生一种悲凉情绪——人生太短。这个情感抒发得是很自然的，一大批名士召集到一起很不容易，面对着这样的山、这样的水、这样的风、这样的阳光、这样的美酒，在这样一个情形下，想一想没有几天我们便四散离去了，再想一想没有几天我们就湮然物化了，当然迅速地乐极生悲。故而这篇文章就表现了一种士大夫王羲之特有的脆弱和敏感。

过去有些史学家讲说魏晋时期人情骚动，这种乐极生悲的情感很容易产生，表明那个时代的脆弱和敏感，于是道教容易兴、佛教容易兴。人为了抗拒这个短暂的生命，总得皈依点什么，以期长久。这个是这篇文章所显示出来的那个时代的一种风貌。

乍看那些士大夫们、名士们要风得风，要雨得雨，但实际上他们内心也是很柔弱、很脆弱的。看下一段，“每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼。不能喻之于怀。固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，这个话表明他因为人生苦短、人生的这种脆弱感而产生了一种对过去一种说法的不信，不信什么呢？就是他说我看过去人他们的文字里也有这种人生感慨，差不多都是感觉人生很短暂，俯仰之间，倏忽一世。因此他们一写文章就悲伤、就感慨这个事情，没有一个人可以把生死置之度外。“喻之于怀”实际上就是完全释放，就是把它放掉、一切放下，但没有这样的人。“死生亦大矣”，死生是我们每个人的大事情，所以没人能放得下。因此我知道了一个道理，就是有人说生死如一，这是道家的观点，道家庄子就有这样的说法，他强调我们是整个世界的一部分，我们死后还回归万物、回归本然。

总而言之，王羲之因为这样一个美好的情境想到人生短暂，眷恋于生活，对死不能释怀，所以他对老庄的态度，尤其是对庄子的态度产生了怀疑，这也是这个地方一点有价值的东西。

为什么写《兰亭集序》

接着说：“后之视今，亦犹今之视昔”，我们今天看过去的人就像将来有人看我们一样，这句话有了格外的含义，人活一世，这代人活一世，怎么做，后代子孙是有评价的，因而做人——我们还是给后人留下点美好印象的好。所以“悲夫！故列叙时人，录其所述，虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有感于斯文”。

最后这实际上回到了序：我们是什么？我这篇文章是为了什么？是为了当时有这么多人坐在这，他们各有所述，就是各自作了诗，看他们这些诗，你也会得出我这个结论——就是大家都会在美景中感慨人生苦短，我们今天在这伤悼、在这发这种愁，将来的后来者再看这个文章的时候一定会被我们这种情感所感动吧，或者他们会有同感吧。这个文章跟前边“后之视今，亦犹今之视昔”连起来了。

这篇文章并不长，三百多字，也是仓促之间、在片刻之间对客挥毫写出来的，但它把当时的真情实感写出来，而且反映了人生的一个基本的状态，就是在优美的情境下我们总是感觉到人生是短暂的，背后则是对死亡的忧虑，具体点说、准确点说，即是我们对这个世界的眷恋之情，不爱这个世界的人是不会产生这样的情感的。虽然它很敏锐、很脆弱，显示那个时代特有的特征，但是它又具有普遍的意味。

兰亭集序情感变化的三个句子2

再次翻阅《兰亭集序》时，忽忆起《小石潭记》和《赤壁赋》，回忆这两篇文章的行文脉络，情感抒发，似乎和《兰亭集序》有着异曲同工之处，尤其是《兰亭集序》和《赤壁赋》。无外乎，人处困境，自我寻求解脱方式，沉浸在美景美事之中，忘却烦恼，获取快乐。可是，乐至一定程度，悲从中来。不禁感叹，自我，感叹人生，感叹生活。这是我们常人心态。往往到此，就被卡住了，走不出烦恼，让痛苦折磨着自己。

不过，无论是古人还是今人，我总觉得，最高明的人，莫过于苏轼。从《赤壁赋》我们可以看出，苏先生假想一个客，让客充当了真实自我，或者说是内心受创的真实自我小孩。望着那个曾经受到创伤的真实自我，他没有否定，而是静静地倾听他的陈述，感受着他的渺小和无助。等待内心真实自我宣泄了情绪之后，苏轼以同样的话题，变换思维模式，跟他促膝而谈，引领者内心受创的小孩走出困境。

可是，王羲之呢？柳宗元呢？似乎缺少苏轼的这份高明，让烦恼浸染着自己。我们感叹王羲之的“悲夫”，也无法逃离柳宗元的“凄神寒骨，悄怆幽邃”。就像爱国诗人屈原，永远摆脱不了内心那个受伤小孩的控制，无奈之下，跳江自缢。

这从某些程度上来说，走不出自我困境的人，很大程度上，这个人的心胸不够开阔，学识不够渊博。

为何这么说呢？我想，王羲之所在时代，虽说玄学成风，但大家似乎都在外走，隐居山林，游山玩水，暂时麻痹自我。而苏轼呢？苏轼在当时，才学都是屈指可数的，不仅仅在文学方面，绘画，佛学等各方面都有很好地造诣。

绘画能帮助人疏通自我，佛学向内观望，拓展自我内心境界。

为此，苏轼在面事，明天要比他人高明一筹，情感也不会过于自我纠结。

总而言之，多读书，读各种各样有意义的书，方可更好地打开自我。